lunes, 20 de febrero de 2017

WIPHALA - Dia de la Lengua Materna 2017

Kamisaraki jilatanaka kullakanaka:

Este año celebramos el día de la Lengua materna con una instalación en la Plaza de Armas, una wiphala que esta formada por algunas palabras en lengua aymara, acá encontraras sus significados, gracias por seguirnos  por aprender y por difundir nuestra lengua aymara

Jallalla jallalla!!!







WIPHALA: Conocida como la bandera del pueblo aymara y otros pueblos andinos, ™símbolo sagrado que identifica el sistema comunitario basado en equidad, igualdad, armonía, solidaridad y reciprocidad. 
Su nombre proviene de las palabras Wiphay- voz de triunfo  y lapx-lapx- fluir de un objeto flexible.
™Se han encontrado antecedentes desde 1612, anterior a los Inkas. Existen 4 tipos de Wipahala , una para cada suyu  que conforman el gran Tahuantinsuyu (Organización geopolítica del pueblo aymara). La Wiphala que hoy vemos con el color blanco en medio de la diagonal es la  del Qollasuyu que corresponde al territorio aymara de Chile, parte de Perú, Argentina y parte de Bolivia.
Esta bandera representa los valores de la comunidad aymara y cada color tiene diferentes significados.
™ROJO-Planeta Tierra, la Pachamama expresión del hombre en su desarrollo intelectual. Mundo material visible.
™NARANJA: Sociedad y Cultura- Procreación de la vida humana, salud y medicina, formación y educación.
™AMARILLO: Energía y fuerza- reciprocidad y complementariedad. Dualidad, leyes y normas.
™BLANCO:Tiempo y Lengua- Historia cíclica, La ciencia y tecnología, el arte la intelectualidad- armonía comunitaria.
™VERDE:Economía y producción, riquezas naturales, flora y fauna, recursos del mar y las aguas.
AZUL: Espacio – Energía cósmica. El Ajayu o alma
VIOLETA:Política e ideología social y comunitaria, estructuras de poder, administración del pueblo y la Nación.
La wiphala representa nuestra nación como pueblo aymara y demuestra que en Chile somos varios los pueblos indígenas con derechos políticos deseando el reconocimiento como país plurinacional.


AYLLU:
Unidad orgánica del pueblo aymara y quechua. Su fin buscaba el sustento de las familias, su organización social,  la reciprocidad de la comunidad y organización jerárquica.

En el Ayllu la organización jerárquica se basa en la dualidad, una pareja ,hombre y mujer, que asumen la dirigencia de la comunidad en un cargo rotativo al cual se accede por el prestigio que la pareja posee en cuanto a conocimiento , experiencia en  organización y elección popular.

En el Ayllu todos se ayudan para que cada integrante dentro de la comunidad  tenga lo necesario para vivir, a través del Ayni: reciprocidad.


WAKA:

Bajo este nombre, en la cultura andina se designan a todos los lugares sagrados como santuarios, tumbas, animales, cuerpos de agua, cerros y otros. Éstos eran lugares poderosos donde se realizaban ofrendas y se podía tener contacto con las divinidades locales. Famoso es el dibujo del cronista indígena Felipe Huaman Poma de Ayala del Virreinato del Perú, del siglo XVI, que señala que "con todas las Guacas habla el Ynga", indicando que el Inca Tupac Yupanqui se podía comunicar con ellas adivinando el futuro.
A veces las huacas correspondían a aquellos parajes donde se fundó el Ayllu, vale decir, una comunidad andina.

Sobre muchas Wakas se construyeron catedrales iglesias de la religión católica las cuales ocultan sus cimientos los secretos de nuestros ancestros. Otras se encuentran abandonadas por la institucionalidad pública llamada protegerlas o se encuentran amenazadas por mega proyectos productivos. Muchas de ellas han sido saqueadas por ladrones de tumbas (llamados huaqueros). 

También existen arqueólogos que los excavan sin consulta indígena o autorización de las comunidades cercanas, de acuerdo a lo dispuesto en la ley indígena 19.253.

En Chile huacas famosas son el Pukara de Chena en la Región Metropolitana, y la huaca Huayra Wasi, cercana al Pucara de Chada en la VI región.

URAQI:
Con esta palabra se designa el territorio de una comunidad o Ayllu. Es el lugar donde se desarrolla la vida comunitaria del pueblo Aymara. El territorio Aymara es una unidad ecológica, base del desarrollo material de las agrupaciones humanas que allí viven. El pueblo aymara se ha adaptado a él durante milenios, pero también lo ha modificado de manera sustentable para la satisfacción de sus necesidades básicas. Famosas son sus obras hidráulicas, el cultivo por terrazas, la modificación del cursos de agua, así como la paciente domesticación de especies vegetales y animales. Incluso se practicó la minería sin afectar el medio ambiente. Hoy el territorio Aymara se encuentra amenazado por la minería no sustentable, el abuso de las aguas para faenas mineras, así como por la usurpación de las tierras por parte de empresas, propietarios particulares y el mismo Estado.

APU:
En la espiritualidad andina es un cerro en el cual vive un espíritu tutelar, vale decir, que cuida una determinada comunidad o provincia.  En ese sentido, es un cerro viviente, que tiene influencia directa con los ciclos vitales de la naturaleza y de la comunidad que vive cercana a él. Es por ello que en sus faldas o en su cima se celebran ceremonias andinas ancestrales para rendirle culto. Sin ellas la comunidad se enferma, deja de llover o los animales y plantas no crecen, u ocurren tragedias o accidentes. En la región metropolitana nos encontramos con Apus como el Cerro El Plomo y también el Apoquindo. 


YATIRI:  Nombre que designa al médico andino al conocedor y depositario de los conocimientos de salud, la que abarca no sólo el ámbito físico y psicológico sino también espiritual. Este último se fundamenta en la coordinación del hombre con el universo y con las fuerzas de la naturaleza. Para ser Yatiri se requiere la elección de la divinidad, que generalmente se manifiesta través de la caída de un rayo sobre el cuerpo del elegido. Sólo se puede ser legítimo yo te di con el reconocimiento de la comunidad o Ayllu. Los Yatiri tradicionales portan hierbas en sus chuspas así como una calavera, cuyo espíritu puede indicarle al Yatiri de la naturaleza y lugar de las enfermedades que aquejan al paciente. Bendicen o challan personas y casas, leen la hija de coca, interpretan sueños, limpian cuerpos y residencias, curan el susto, recuperan el Ajayu o alma de sus pacientes, luchan contra espíritus malignos y contra la magia de los laicas o brujos malos. Los Yatiri más poderosos son denominados chamakanis que no sólo se comunican por sueño además pueden transformarse en espíritu de animales.
En el territorio chileno existen muy pocos, principalmente concentrados en la región de Arica Parinacota.


UMA:
UMA significa AGUA en lengua aymara, agua es el elemento esencial para la supervivencia de todas las formas de vida. El uso y consideración ancestral de parte de las comunidades  establece una relación directa con los asentamientos territoriales indígenas, sus costumbres, cuidado y valoración espiritual según su cosmovisión. El agua para el mundo indígena es un legado de los achachilas(antepasados) como sustento de los mismos indígenas, pero también de sus sistemas particulares de  regadío en sus actividades agrícolas.


Hoy el agua es uno de los temas mas problemáticos para  las comunidades indígenas del norte de Chile y comenzó  a avanzar también hacia el sur recientemente debido a la creciente actividad forestal que consume un gran cantidad de agua.

La innegable escasez de aguas superficiales en las 4 primeras regiones de Chile no es novedad al igual que el descenso de la cantidad de precipitaciones y el cambio climático que ha acelerado el calentamiento global, pero lo que agrava la situación es el agotamiento y la contaminación de las aguas subterráneas, la venta de derechos de agua a empresas mineras, el monopolio de los derechos de agua, privatizando este recurso que debiera gratuito.

La gran mayoría del consumo esta destinado a alimentar a las empresas mineras  quedando en menor margen el consumo de agua potable y la agricultura. En un futuro cercano la demanda del agua aumentará conforme a los proyectos que se instalen en el norte y la tierra quedara estéril y enferma.

La perdida de los derechos de agua por la población indígena y campesina  ha jugado en contra de la mantención de los ecosistemas y de la actividad agrícola  y mantención de la zona, aumentando la migración de los poblados del interior a las ciudades, dejando territorios mayormente desocupados y alterando los ritos y ceremonias ancestrales.

Pero actualmente la ley indígena nº 19.253 protege las aguas indígenas, así como también  el Convenio 169, ley ambiental, internacionalmente en la Declaración de Derechos Humanos, el Pacto de  Derechos económicos, sociales y culturales(PDESC), la convención de la Biodiversidad, sin embargo en un plano concreto no se ha respetado los derechos indígenas y se han perdido los derechos de agua de uso ancestral, entonces que queda por hacer?

-Primero informarse bien
 -Vigilar los nuevos proyectos de impacto ambiental para que cumplan con una consulta indígena bien hecha(previa, libre e informada)
 -Exigir:
+ el cumplimiento de los derechos indígenas a través de los tribunales
+ la modificación de los derechos de agua en el Código de aguas en beneficio de la protección de los derechos indígenas
+ al Estado el aumento de la  fiscalización y penalización en los casos de  conductas ilegales en  proyectos que provoquen impacto.
+El reconocimiento por parte del Estado de la “Propiedad ancestral Indígena”
+Garantizar el agua como bien común constitucionalmente.


QOQA: 
La hoja de coca es una planta considerada sagrada por los pueblos andinos, quienes la han consumido y utilizado medicinal y ritualmente por milenios. Su valor nutricional es actualmente incuestionable. Se mastica o llajta con ceniza, con lo cual se pasa el sueño, el hambre y el cansancio. Sirve también para el mal de altura.
La hoja de coca acompaña a todas las ofrendas de los pueblos andinos, es leída por los Yatiri para adivinar el futuro y los secretos, y sirve de puente para comunicarse con las divinidades y los antepasados.
Se dice que la hoja de coca es maestra, pues guía las conversaciones y asambleas (tantachawas) produce perspicacia, aclara la mente y es una puerta a la sabiduría.



™Los antiguos pobladores de la región andina concebían la hoja de coca como un principio de buen augurio que sacraliza momentos cruciales de la existencia; el nacimiento, el matrimonio, la agricultura y la muerte son ofrendados a la que los pueblos andinos bautizaron la “mama coca” pues, al igual que otros elementos de la naturaleza, está sexuado y tiene su propio espíritu. 


En la hoja de coca todos los alcaloides están en equilibrio. Según varios estudios científicos, el uso de la hoja de coca tiene efectos antibacterianos y antiparasitarias en el tratamiento de dolores de estómago e infecciones.

  Actualmente su uso ritual, nutricional, e incluso medicinal, se encuentra sancionado por el código penal chileno y por la legislación internacional. Personas indígenas han sido detenidas por portar hojas de coca bajo cargos de narcotráfico, y después de largos juicios, son absueltas con el esfuerzo de abogados y organizaciones de defensa de derechos humanos. Así como la uva no es vino, la hoja de coca NO es cocaína. Millones de indígenas luchan por su despenalización.






viernes, 20 de febrero de 2015

ARU- lengua, Voz, palabra ( en lengua Aymara) 21 de Febrero: día de la Lengua Materna.

ARU- Lengua, Idioma, palabra, voz


Aru, lengua aymara, nuestras palabras, nuestros sonidos originarios.

Estamos entrando en una nueva época, donde los que antes  eran negados por su lengua ahora pueden levantarse y recuperar. Acá en  la Región Metropolitana somos cerca de 10.000 aymaras, muchos han migrado por trabajo, nuevas condiciones de estudio, por salud, etc. Somos hijos de la Pacha que estamos sobreviviendo con nuestra cultura, nuestra lengua es nuestro principal patrimonio inmaterial, a través de ella  podemos expresar completamente nuestra cosmovisión, nuestras costumbres y espiritualidad.

Por mucho tiempo nuestro Pueblo vio acallada su voz bajo el peso de la nacionalización, prohibiendo hablar en lengua indígena, muchos hermanos cerraron su boca ante  las nuevas condiciones, cerrando también la puerta del conocimiento ancestral, a sus hijos como medio de protección y a sus costumbres,  como medio de sobrevivencia. Muchos de esos conocimientos valiosos quedaron  ocultos bajo la tierra, pero hoy ya no es necesario relegar al pueblo aymara de su lengua sino que es tiempo de abrir esas puertas para recuperar la voz.

En este nuevo periodo alcemos las voces de la autodeterminación de nuestra Nación Aymara y la protección y el derecho de hablar nuestra lengua, que mas allá de hacer leyes queremos ser los protagonistas de nuestro futuro. Hoy tenemos muchos patrimonios, somos ricos en  saberes, no queremos mantenernos como una cultura de museo y que recuerden nuestros bailes, nuestras ceremonias como una fotografía. Somos Pueblo vivo y queremos nuevas políticas  que permitan el repoblamiento de nuestros territorios, la protección y el derecho sobre nuestra agua y nuestra tierra, actualmente tan atacada por los proyectos mineros, queremos ser reconocidos por el gobierno como Nación  entendiendo la diversidad de pueblos que  habitan este territorio, entonces como un estado plurinacional, que de garantías de la auto administración de nuestros bienes, de las decisiones de nuestras formas de educación, de nuestra atención medica, nuestras autoridades ancestrales, nuestra organización política.

Alcemos nuestras voces AYMARA MARKA! Jallalla Jallalla!

JIWASA JANIWA AYMAR ARUSA ARMASIÑAJKTANSA
Nostros no debemos olvidar nuestra Lengua Aymara



Instalación en Calle Balmaceda al llegar a Morandé ( Costado de Estación Mapocho)

                             
                                    Instalación  en calle Teatinos esquina Santo Domingo.

jueves, 20 de febrero de 2014

DIA DE LAS LENGUAS INDÍGENAS

21 DE FEBRERO 
DIA DE LAS LENGUAS INDIGENAS

KAMISARAKI JILATA KULLAKANAKA
COMO ESTAN HERMANOS Y HERMANAS

Hoy celebramos el dia de la lengua materna, hemos querido armar en la ciudad dos palabras aymara para dejar la inquietud en los transeúntes que se mueven por el centro.
Conocer las lenguas que existen en nuestro país es fundamental, si pensamos que coexistimos en este territorio varios pueblos originarios, los cuales tienen su lengua particular junto a su cosmovisión y una profunda sabiduría ancestral.
Una forma de valorar esta diversidad es  aprendiendo de las diferentes culturas e ir incorporando elementos en nuestro diario vivir.

Hoy rescatamos dos conceptos en lengua aymara, en Santiago vivimos  varios aymara que estamos rescatando a diario nuestra lengua, nuestras costumbres y las enseñanzas de los achachilas( antepasados).
Reconozcamos en esta ciudad los Apus sagrados(cerros) de los que estamos rodeados, apliquemos los conceptos de la reciprocidad y del suma qamaña (el buen vivir).

Y si hoy pasas por el centro en la esquina de teatinos con santo domingo entonces  saca una foto y comparte esta información con tus amigos y familia, así damos un paso adelante en el rescate de la lengua, el respeto a la diversidad y la valoración de nuestra cultura.

JALLALLA!






JATHA * SEMILLA






JATHA significa SEMILLA en lengua aymara. La semilla se entiende como el origen vegetal, el fruto que mas tarde dará inicio de una nueva planta.
Para los pueblos originarios las semillas son un tesoro, fruto del trabajo de la tierra de la soberanía alimentaria de su pueblo, regalo de la Pachamama(madre-tierra), sustento de la comunidad, y  elemento que guarda los secretos ancestrales de la tradición, las costumbres y la sincronía con la tierra.

Hoy las semillas se han visto amenazadas. Esta problemática afectará a los pueblos originarios y a los agricultores sobre todo, pero en el fondo nos afectará a todos en la restricción con respecto al cultivo de semillas y el consumo mas temprano que tarde de alimentos transgénicos.

El Convenio UPOV 91 (Unión Internacional para la “Protección” Vegetal)  mas conocido como "Ley Monsanto"  es un acuerdo de privados, impulsado por las transnacionales semilleras y agroquímicas, con apoyo de los gobiernos, que asegura y protege  la propiedad intelectual sobre sus semillas modificadas genéticamente. (reguladas por la ley Nº 19.342)

El sistema de patentes da a las empresas el control sobre quienes compran semillas, especialmente sobre pequeños agricultores e indígenas, prohibiéndoles reservar una parte de su cosecha para la siembra siguiente, tal como lo han hecho ancestralmente, ni tampoco venderlas o multiplicarlas. La ley tampoco reconoce el derecho de agricultores, campesinos y pueblos indígenas a ser compensados por aportar material genético que transforma la semilla en innovación ( Convención de la Diversidad Biológica).

La normativa favorece la apropiación de variedades nacionales y amenaza la conservación de semillas locales, que se pierden debido al desuso. También incentiva el uso de transgénicos y la contaminación genética. A las semilleros se les permite perseguir judicialmente a los agricultores, embargar y destruir sus cosechas.
 El proyecto de la Ley de Obtenciones indica que los agricultores podrán resembrar las semillas que obtengan en un área no mayor a la que sembraron originalmente.
Así  también las grandes transnacionales podrán apropiarse de semillas mejoradas por pueblos originarios y pequeños agricultores, que históricamente las han intercambiado sin registrar ni cobrar por su propiedad intelectual.
Las empresas semilleras prometen obtener un mejor rendimiento(se multiplican más rápido y fácil), con semillas genéticamente modificadas preparadas para tolerar agroquímicos que matan todo organismo vivo que no haya sido modificado para tolerarlo. La  mas conocida de las empresas es Monsanto que es conocida a nivel mundial por el lobby realizado en el ámbito político.
Pero lo que no cuentan son los efectos secundarios de este tipo de cultivos en cuanto a que se contamina el suelo cultivado  y el alimento transgénico se transforma en un veneno para el ser humano, ya que se han conocido casos de enfermedades asociadas al consumo de alimentos de este tipo  o que han sido tratados con tóxicos para plagas, que permean el alimento ingresando al consumidor y trayendo consecuencias nefastas para el organismo. Fuera de esto el alza de los valores de las semilla modificada se elevara de manera abismante

Como paso todo esto?
Debido a la firma del Tratado de Libre Comercio con Estados Unidos que entró en vigor el 1 de enero de 2004, Chile se ve obligado a incorporarse a la versión del UPOV de 1991. Países como Perú, Brasil y Argentina se han negado a firmar este convenio, en beneficio de su patrimonio genético, pero últimamente también Argentina cedió al lobby de Monsanto y está impulsando una ley en ese sentido
 Entonces en Chile en enero de 2009 el proyecto  ingresa  a la Cámara de Diputados reemplazando a la Ley Nº 19.342 en mayo de 2011 y aprueba la adhesión de Chile a la versión de 1991. En ese momento, 17 senadores impugnaron la constitucionalidad de la aprobación del UPOV 91 ante el Tribunal Constitucional, instancia que rechazó la impugnación, pero sentenció al Estado de Chile a proteger las semillas y los derechos de las comunidades indígenas y campesinas.
Pero la pelea aun no ha sido ganada,  el 2013 se ha vuelto a poner en tabla del Senado para su revisión y actualmente se ha postergado semana tras semana  durante el mes de enero 2014, pero para este 4 de marzo se ha vuelto a fijar su discusión.

Que podemos hacer?

+Primero informarse bien
+Compartir la información con tu entorno es algo que todos debiesen saber.
+Exigir el respeto a los derechos indígenas sobre la soberanía alimentaria de sus comunidades, del resguardo ancestral de las semillas por ser patrimonio recibido desde los ancestros y luego ser legado para las futuras generaciones.
+Ir el 4 de marzo al Congreso y vigilar la discusión de la Ley exigiendo el respeto hacia la semilla , las comunidades y los agricultores para el cultivo libre.
+ Promover y respetar las costumbres indígenas con respecto al intercambio de semillas, como son los trafkintus mapuche.


Si quieres saber mas:










UMA * AGUA



UMA significa AGUA en lengua aymara, agua es el elemento esencial para la supervivencia de todas las formas de vida. El uso y consideración ancestral de parte de las comunidades  establece una relación directa con los asentamientos territoriales indígenas, sus costumbres, cuidado y valoración espiritual según su cosmovisión. El agua para el mundo indígena es un legado de los achachilas(antepasados) como sustento de los mismos indígenas, pero también de sus sistemas particulares de  regadío en sus actividades agrícolas.


Hoy el agua es uno de los temas mas problemáticos para  las comunidades indígenas del norte de Chile y comenzó  a avanzar también hacia el sur recientemente debido a la creciente actividad forestal que consume un gran cantidad de agua.

La innegable escasez de aguas superficiales en las 4 primeras regiones de Chile no es novedad al igual que el descenso de la cantidad de precipitaciones y el cambio climático que ha acelerado el calentamiento global, pero lo que agrava la situación es el agotamiento y la contaminación de las aguas subterráneas, la venta de derechos de agua a empresas mineras, el monopolio de los derechos de agua, privatizando este recurso que debiera gratuito.

La gran mayoría del consumo esta destinado a alimentar a las empresas mineras  quedando en menor margen el consumo de agua potable y la agricultura. En un futuro cercano la demanda del agua aumentará conforme a los proyectos que se instalen en el norte y la tierra quedara estéril y enferma.

La perdida de los derechos de agua por la población indígena y campesina  ha jugado en contra de la mantención de los ecosistemas y de la actividad agrícola  y mantención de la zona, aumentando la migración de los poblados del interior a las ciudades, dejando territorios mayormente desocupados y alterando los ritos y ceremonias ancestrales.

Pero actualmente la ley indígena nº 19.253 protege las aguas indígenas, así como también  el Convenio 169, ley ambiental, internacionalmente en la Declaración de Derechos Humanos, el Pacto de  Derechos económicos, sociales y culturales(PDESC), la convención de la Biodiversidad, sin embargo en un plano concreto no se ha respetado los derechos indígenas y se han perdido los derechos de agua de uso ancestral, entonces que queda por hacer?

-Primero informarse bien
 -Vigilar los nuevos proyectos de impacto ambiental para que cumplan con una consulta indígena bien hecha(previa, libre e informada)
 -Exigir:
+ el cumplimiento de los derechos indígenas a través de los tribunales
+ la modificación de los derechos de agua en el Código de aguas en beneficio de la protección de los derechos indígenas
+ al Estado el aumento de la  fiscalización y penalización en los casos de  conductas ilegales en  proyectos que provoquen impacto.
+El reconocimiento por parte del Estado de la “Propiedad ancestral Indígena”
+Garantizar el agua como bien común constitucionalmente.


Si quieres informarte mas: